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美何以统一美与真善 大多数哲学家都同意美好统一，但如何统一。这三个问题是前面或后面。主的是什么？在这个问题上，所有哲学家和时代都有不同的观点，这些观点的不同部分与时代、人们对生活和历史的看法密切相关。 1.古希腊的思想文化尚处于人类的童年时期, 人们更多地重视日常实际生活的兴趣, 对美的衡量标准往往深受现实的事物以及与意志、欲望联系在一起的道德观念即真与善的制约。哲学家们虽然以模仿说的形式 (审美意识的低级形式) 把美同真与善作了区别, 但事物的现实性和道德观念 (真与善) 却对美起着主导作用, 真和善居于优先地位。 古希腊艺术常被称为模仿性艺术, 模仿性艺术的特点就是模仿现实事物, 现实事物是衡量艺术的标准, 正是根据这个标准, 柏拉图才贬低艺术, 因为它是对现实事物的模仿, 而现实事物又是对理念——真理的模仿, 艺术成了对模仿的模仿。所谓“同真理隔三层”说就是此意。 模仿性艺术也必然使艺术美受善的制约:模仿就是再现, 艺术既然是现实事物的再现, 那么, 道德的现实事物再现于艺术品中就是道德的, 不道德的现实事物再现于艺术品中就是不道德的, 艺术上的再现以实际生活中的善与不善来衡量。苏格拉底认为美的标准就是效用, 对人有效用价值的就是美, 没有效用价值的就不是美。这样, 苏格拉底就把美放在从属于道德上的善的地位。善总是与人的意欲效用联系在一起的, 当然不能把善理解为功利主义, 就非功利主义这一点而言, 美和善一样不是服务于外在目的的手段。柏拉图把艺术美看作是服务于和从属于善, 这一点也是很明显的。柏拉图断言:为了要把握善本身, 需要通过美的东西, “尺度和比例处处都是和美与德行同一的。” 不过, 古希腊艺术也有其区别于真和善的独具的特点, 正是这种特点使艺术品具有比被模仿的现实事物更多的意义。与此相应的是, 古希腊哲学家从理论上肯定了审美兴趣有不同于实际兴趣之处。例如柏拉图强调艺术品所表现的是事物的形象, 而非实际事物本身, 后者是“对象”, “对象”不同于“形象”。而且古希腊人一般都认识到美在于多样性统一的感性表现, 这是不涉及促进道德上的善和增加真理的程度的。也就因为这个缘故, 古希腊哲学家们大多重视几何图形和比例, 认为这些乃是美本身的体现。柏拉图在《大希庇阿篇》 从总体上看, 在古希腊, 模仿性艺术占统治地位, 审美兴趣深受实在和实际的兴趣所制约, 美从属于真和善, 独立意义的专门的美学尚未建立起来。亚里士多德把人的活动分为三种:认识 (面对最高真理) 、实践 (伦理道德和政治) 、创造 (艺术:包括人工制作和我们所说的艺术) 。三者之中以认识为最高, 真和善主导着美。这似乎代表古希腊思想的主流。 2.公元三世纪的思想家普罗提诺认为, 神是真善美的统一, 神既是真又是善也是美。艺术不是简单模仿有形的现实事物, 艺术之美乃是来源于从神那里流出的理性, 因而艺术创造了比现实事物更多的东西, 这就突破了模仿说, 把艺术看得比现实事物更具有真理性, “真就是美”。艺术分享了神性, 因而“美也就是善”。他主张美的东西在于形式而不在于物质, 这个论断包含了把现实的意志、欲望、效用从审美兴趣中分开来的观点。在普罗提诺的思想中, 美不像先前的哲学所主张的那样深受道德上善的制约。当然, 普罗提诺的这种观点是与禁欲主义联系在一起的。普罗提诺是古希腊最后一个伟大思想家, 他的哲学源于柏拉图, 但与基督教教义有密切关联。 中世纪一般把美与善紧密联系在一起, 不过圣托玛斯·阿奎那有他自己独特的观点, 他继承了普罗提诺关于美来源于上帝的基本思想, 他认为对称之美不在于它本身, 而在于对称是神性的象征。他虽然也承认美与善不能分离, 但他更强调二者的区别, 因为善涉及感性欲念, 而美涉及认识和真, 属于“形式因”的范畴。美在他看来是能领悟事物之秩序和结构整体的感官即视觉和听觉的对象, 而非涉及欲念的感官即味觉与嗅觉的对象。他甚至主张“美在善之外和善之上” 文艺复兴时期的思想家们在真善美的关系问题上, 意见比较庞杂, 大体上说来, 较多地认为艺术品之真在于模仿现实事物的普遍性与理想性, 主张以道德上的善衡量艺术上的美。这一时期的思想观点与古希腊有些类似。 整个中世纪到文艺复兴甚至到康德以前, 审美意识虽然继续发展着, 但仍然缺乏专门系统的美学研究。 3.近代哲学在康德以前, 不管是唯理论还是经验论, 其所关心的中心问题是认识论和人的自由问题, 或者说是真和善的问题。法国思想家布瓦罗 (Boileau Despreaux, 1966-1711) 主张艺术品要以理性为衡量标准, 美与真同义。布瓦罗说:“只有真才美, 只有真才可爱。” 从古代经中世纪到近代, 真正把美提到首要地位并作出专门系统的美学研究的哲学家是康德。康德认为自然界的秩序和道德领域的秩序