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马克思分配正义思想的当代阐释 一般来说，马克思列宁主义没有从价值规范的角度对资本主义进行道德批判，他的许多文章都具有讽刺和反讽的色彩。国内外学界阐发或建构马克思正义观的热潮, 更多地来自当代理论发展的需要——资本主义和社会主义的价值观论战。在西方学者关于马克思有无正义观的争论中, 关于“分配正义”的分析尤为引人瞩目。在这种情况下, 基于马克思文本, 梳理总结其关于“分配正义”的思想线索, 确定“分配正义”在马克思正义观中的功能限度, 能够起到前提性的澄清作用。 一、 “分配正义”的实现路径是社会生产力的发展 在马克思那里, “所谓的分配关系, 是同生产过程的历史地规定的特殊社会形式, 以及人们在他们的人类生活的再生产过程中相互所处的关系相适应的, 并且是由这些形式和关系产生的。这些分配关系的历史性质就是生产关系的历史性质” 第一, 马克思关于“分配”的研究是在对整个资本主义社会生产系统的分析中展开的。社会生产、消费、交换、分配虽然在社会经济活动中各自体现为不同的领域, 但它们是不可分割、相互制约和影响的, 对其中任何一部分的考察都必须从整个链条中分析和把握。马克思在《1857—1858年经济学手稿》中批判了在分配问题上割裂与生产的关系、甚至根本不谈生产的研究路径, 认为“李嘉图……显示出了那些把生产当作永恒真理来论述而把历史限制在分配范围之内的经济学家是多么荒诞无稽” 第二, “分配是否正义”的直接决定因素是社会经济交往规则。从经济基础决定上层建筑的视角来看, 艾伦·伍德正确地看到了每一种生产模式都对应着不同的正义标准, 看到了正义标准在不同时代中的体现。问题在于, 他绝对化了正义评价的时代标准, 并认为奴隶制和资本主义因为符合各自的正义标准而都是正义的。马克思对社会更替的评判是基于一种“历史科学”的视角:任何一种新的社会制度都是通过对旧制度缺陷的时代扬弃得以产生的。正是旧的社会生产关系的痼疾在新的生产力环境中的极端发作, 才使得整个旧制度处于崩溃的状态, 旧制度剥削和压迫的非正义本性才暴露无疑。从这个角度来看, 资本主义社会代替封建社会、社会主义社会代替资本主义社会, 既是社会经济交往规则的实质性提升, 同时也包含着人的自由程度的发展和内容的丰富。正是在这个意义上, 马克思才认为“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用” 第三, “分配正义”归根结底意义上的决定力量是社会生产力的发展。在马克思的视野中, “每一种分配形式, 都会随着它由以产生并且与之相适应的一定的生产形式的消失而消失” 第四, “分配正义”的实现路径是通过扬弃剥削性的社会关系, 推动按劳分配向按需分配的转化。资本主义生产方式下的任何一种分配关系, 都是以生产的资本主义性质和参与者之间的资本主义定位为前提的。资本主义生产的不仅是商品, 它还不断再生产出资本主义的非正义生产关系和相应的分配关系。在马克思的设想中, 共产主义社会的第一阶段, 受到生产力发展水平的限制, 个人消费品的分配还只能实行按劳分配——“每一个生产者在做了各项扣除以后, 从社会领回的正好是他给予社会的。” 总之, 马克思关于“分配”问题的分析, 既有对资本主义社会认识论层面的揭露, 也有超越资本主义的价值指向。为此, 马克思正义观的研究, 必须超出“分配不公带来政治对抗”这一思维局限, 关注社会生产力的历史性发展, 把对正义问题的分析建立在经济基础和社会生产力“归根结底”的决定性地位之上。与之形成鲜明对比的是, 资产阶级经济学和庸俗社会主义往往从抽象权利和抽象概念的角度进行“分配正义”的探讨, 但“权利决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会的文化发展” 二、 劳动教育对确保社会规范的意义 在马克思的时代, 通过分配领域的局部调整来改变资本主义制度非正义性质的观点就已经大行其道, 并且对欧洲工人运动产生了广泛而深远的影响。以至于马克思在给倍倍尔的信中指出, 德国工人运动的领导者深受拉萨尔的机会主义思想影响, 并“把拉萨尔的信条奉为神圣” 第一, 拉萨尔的“分配正义”抽象地谈论劳动并赋予其一种先验的能力, 从而使“劳动”超出了整个社会生产结构的制约。拉萨尔宣扬“劳动是一切财富和文化的源泉” 第二, 拉萨尔所主张的“劳动所得”应“公平地”和“不折不扣地属于社会一切成员” 第三, 拉萨尔所提出的“按照平等权利”分配劳动所得、“劳动的解放要求把劳动资料提高为社会的公共财产” 第四, 拉萨尔无视资本主义生产方式的剥削本性, 幻想通过分配领域的功能性调节来改变无产阶级受剥削和受压迫的处境。马克思指出:“消费资料的任何一种分配, 都不过是生产条件本身分配的结果;而生产条件的分配, 则表现生产方式本身的性质。” 总之, 拉萨尔式“分配正义”并不能够真正突破资本主义剥削的时代局限性, 反而把资本主义本