贾村赛社考述.docxVIP

贾村赛社考述 一、 “赛社”是晋东南地区社会研究的一个重要内容之一,主要有“ 协会的存在和发展与几千年来一直密切相关。《古今类书纂要》曰:“社无定日, 以春分后戊日为春社, 秋分后戊日为秋社。主神曰勾芒。民俗以是时祭后土之神, 以报岁功, 名曰社会。”(1)《明史》中载:每百户立坛祀土谷之神, 也叫“里社”。(2) 农耕文化决定了“社”的重要性, 而落后的科学使人们只能把对丰收的祈愿诉诸于神。当然, 这不是说所有的赛社都是只为求得丰收这一层意义而存在的, 人们势必还有更多的事情要求诸于神灵。这就使得“赛社”成为一个以祈求丰收为中心目的, 同时包含民众其他祈愿的平台。如此, 把自己认为最美好的事物奉献给所祭之神就是理所当然的了。 光绪《沁水县志》载:“祈报:乡野春则祈谷, 数百人鼓乐、旗帜前导, 后有擎神者, 以木雕刻如楼殿状而饰以金, 制极工巧, 一村中多者数擎。秋则报赛, 张剧, 盛列珍馔。今年, 城乡用面作麒麟、狮、象等形, 涂以丹碧, 加以金饰, 彼此争胜, 用以供神。踵事增华之习, 于此可概见矣。”(3) 人们尽自己所能想象的美好事物:“以木雕刻如楼殿状而饰以金, 制极工巧”、“戏剧”、“珍馔”、“用面作麒麟、狮、象等形, 涂以丹碧, 加以金饰”等等, 把其奉献于神灵。作为一种能够有效地与神灵沟通以及可以表现出极大诚意的方式, 各种音声技艺形式就成了此间一个不可或缺的组成部分。 康熙《隰州志》载:“神庙中集乐户歌舞神前, 曰赛。”(4) 康熙《临汾县志》载:“乡镇立香火会, 扮社会, 演杂剧, 召集贩鬻, 人甚便之。”(5) 康熙《辽州志》载:“春祈秋报, 率多演剧, 报先啬也。”(6) 光绪《平定县志》载:“三月一日……起乡赛, 各村演戏, 报神赐也。”(7) 由上可见, 所谓赛社即是一个“以神庙祭礼为经, 以百艺杂陈为纬, 承继商周祭礼和秦汉百戏的传统, 融汇有宋元以来的供盏仪式和民间散乐等多种形态”的形式。晋东南地区的贾村赛社, 至今仍保存着这种古老的祭祀行为, 极具研究价值, 一直为戏曲学、民俗学、音乐学等诸学界所关注。 晋东南地区“赛社”文化及与之相关的戏剧、乐户方面的研究, 可以说是成绩斐然。王学锋在其博士论文《贾村赛社及其戏剧活动研究》中曾做过系统梳理, 将研究分为四个方面:第一, 赛社文献的搜集整理和分析, 赛社历史的考索与赛社文化的讨论。以《礼节传簿》为代表明清赛社抄本陆续被发现, 在此基础上涌现出大批论著, 对晋东南赛社的历史、流变、仪规、价值等方面已有详细论证。第二, 关于戏剧史研究。晋东南赛社文献的发现为戏剧史研究提供了许多新的思考方向。第三, 关于傩戏、傩文化研究。20世纪90年代初期, 关于晋东南傩戏和傩文化的研究著作陆续发表。其中以《上党傩文化与祭祀戏剧》为代表, 收录许多傩戏剧本和文献资料, 并勾勒了上党傩文化的历史轨迹。第四, 关于乐户的研究。项阳《山西乐户研究》和乔健《乐户:田野调查与历史追踪》两部著作, 引发了学界对晋东南乐户群体的持续关注。 晋东南地区迎神赛社略分三类:一曰“官赛”, 由官府衙门筹派官赛资金, 县官亲自出席请神典礼, 然后方可在县城内的城隍庙正式开赛;二曰“乡赛”, 由某一神庙的周边村庄联社轮流办赛, 这是农村较为普遍的报赛形式;三曰“村赛”, 即独村为社, 在本村神庙中报赛。这三种类型的赛事活动, 大约在20世纪30年代以前, 遍布于长治、长子、潞城、平顺、壶关、屯留等县境年年享赛不绝。以往上党各地迎神赛社因条件不同, 报赛规格或有大小繁简之别, 俗谓“十赛九不同”, 然祭祀程序则基本一致。“官赛”、“乡赛”、“村赛”三者之间有着内在联系。那么, 三者祭祀程序的一致性是源于何处?三者在历史上的存在又是如何?这也将是本文将要探讨的问题。 二、 亭士及其他神场 贾村原名南贾村, 是长治市潞城市 (县级市) 翟店镇下属13个村子之一, 是潞城市较为古老的大村, 有“八大街、九小巷、十二圪廊 (胡同) ”的说法, 繁华一时, 积淀了深厚的文化传统, 至今仍留存儒、佛、道庙宇14座, 新旧戏台座, 遍及村中老街区各处。村中最大的庙为碧霞宫, 先有碧霞宫, 后有潞城县”, 可见其时代之久远。当地历史上形成了以碧霞宫为中心的规制严整的赛社仪式传统, 至今仍旧以碧霞宫为中心进行着信仰、赛社、演剧等多种形式的民间活动。2006年6月, 贾村赛社及其戏剧活动以“民间社火”为名纳入首批国家级非物质文化遗产名录, 引发了政府官员、学者、当地赛社活动组织者、村民等多方力量的进一步关注。 一般来说, 民间迎神赛社, 按上党地区的古规, 一般有五天或六天活动。第一天称“下请”, 第二天称“迎神”, 之后为三天正式赛社, 分别称做头场、正场、末场, 或称头赛、正赛、末赛。末场结束, 有的当晚