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太极拳与肌肉要合用 1 练精化气,练神,练血畅阴阴气 太极拳练习有四个目的。一个是身心健康，另一个是预防疾病和控制疾病，第三个是进攻（按摩），第四个是修养（即道教）。这里主要关注身体素质，并为初学者介绍掌握太极拳的方法。 太极拳属内家拳,是意拳,练的是内功,练的是精、气、神,即练精化气,练气化神,练神还虚,太极拳论云:此全是用意不用力,因此,练太极拳要全身松开,不使有分毫之拙劲,以留滞于筋骨血脉之间以自缚束,人体有沟通表里上下联络脏腑器官的一种独特的系统,即经络,内气在经络中运行是人体本身的功能,一旦气在经络中运行受阻,人就要得病,太极拳是气功的行功,练太极拳放松不用力是经络疏通的前提,太极拳健身的机制就是通过调整人体气机的升降开合使人体达到气通血畅阴平阳泌的平衡状态,人身上经络有如地之有沟洫,沟洫不塞而水行,经络不闭则气通,如果练太极拳用力,势必浑身僵劲贯满经络,自然使经络自堵不通,所以练太极练的是内气,练的是意念,练的不是外力,如果在行拳中用力,那就是对太极拳彻底的误解。 2 “养血”以“养血” 全身放松包括精神放松、肌肉放松、骨节放松、内脏放松。只有放松,不用力而用意,意之所致,气即至焉,如是气血流注、日日贯通,周流全身,无时停滞,久久练习,则得真正内功,久练太极拳的人内气运行旺盛,元气既足,百邪不侵,气通血畅,便能调整阴阳。 太极拳的放松概念与我们平常讲的放松概念是不相同的,它是比较抽象的理论,只有在练拳中慢慢体会,才能渐渐悟出道理来,所以练太极拳是口传身授,凭文字图像传播是练不出来真正的太极内功的。 2.1 健康权以使身体动作协调起来 精神放松首先是排除杂念,达到心静的境界,心不静就会产生杂念,有杂念就会使身体各方面产生不同程度的紧张,精神一紧张就使驱体活动产生不协调,因此练拳中要使身体动作协调起来,首先是精神要放松,拳经云“上欲动则下自随、下欲动则上自领,上下动而中间攻,中间动而上下合”。这样才达到了精神与驱体的和谐统一。 2.2 见什么是真,不言传 太极拳练的是内气,不是外力,所以行拳中全身的肌肉都要放松,不要紧张,肌肉的放松不是肌肉的松弛涣散,肌肉放松后有一种膨胀的感觉,这要在练拳中慢慢体会,只能意会不易言传。 太极拳的主导理论是老子的《道德经》。道家提倡的导引术也就是吐纳功夫,吐纳功并非是简单的呼吸,它是人体的毛细孔都能产生吞吐的作用,而前提要求人体必须全身肌肉放松,肌肉如果紧张就封闭了人体周身的排气孔,使浊气无法排除,肉是气之囊,每个人的身上都有不同程度的浊气,如日日练拳久而久之,浊气被驱除干净,真气(内气)取而代之达到全身“透空”高深境界的太极功夫,叫气遍全身无有滞,达到了元气既足而邪不侵之健身目的。 2.3 松下肢的主观特征 骨节放松,不是疲塌不是弱,要把骨节松开,要把全身所有的骨节松开,把它一节一节拉开,拉长,舒展之后方能运动灵活,肘关节要圆,圆才能活,手腕要灵活,也要松开,要坐,坐不是拗曲,拗曲形成僵滞,应该掌心凹陷,意念含一气球,因此五指节都要舒展开,什么手势应用什么手指。 下肢也要松开,但下肢必然支撑着整个身体,故此松开极不容易,松下肢必须认清它是一种对立的统一,要主观去调和,不要主观去相悖,要客观去配合,不要客观去盲从。 松腰松胯,腰是全身的统帅,故曰主宰于腰,腰属中空之势,它与上身相系与下身相连,从腰椎第四五节分开,上达于手指,向下达于脚底涌泉穴,节节放松,对拉拔长,松腰胯应有下沉感,但不是向下堆砸,有人认为拳架越低,蹲的时间越长腰腿总要感到酸痛才为功夫,孰不知老来两腿必然僵滞,行走不便,松的最后应该是“空”,膝关节不能支,支形成僵硬架子,应有垂和塌的感觉,膝才能达到松的要求,如此练拳才能达到曲中求直,方谓之柔。 骨节一节一节放松使全身有膨胀扩大之感,这种扩大必须是“圆”,骨节松是一种潜在的功能量的发挥,属于内里的功,它不应有动态,所有都没有动作的体现,这种潜在能量所形成的是感觉上的势,常人是看不出来的,功夫练到高深境界者一看便知。 练太极拳强调舒展大方,若以尽量的伸展肢体来挺胸收腹,趾高气扬,以这种“有形”来体现,这是对舒展大方的彻底误解。因为神意是无形无象的。用意念使骨节松开,它能产生场势外延,才是真正的舒展。 2.4 肝脏放电,结腹拔背 又称胸腹放松,胸代表五脏,腹代表六腑。练拳时不断地放松胸腑,使内气下沉,通过两腿内侧下沉至两脚心“涌泉”穴,由于胸腹放松,内气的鼓荡,内气由两腿外侧再回至腹部,内气在下肢的不断往返,增强了练功者的下盘功夫。 下盘功夫的增长,令身体站立稳定,胸腹越放松,产生的内气越多,下盘的气场也越大。 同样若使下盘的气场扩大,内气就必须尽量地往下沉,若要想内气尽量的往下沉,胸腹就必须不断地鼓荡,要使胸腹鼓荡,脏腑就必须放松。 脏腑的放松只是一种意念的感觉,因为五脏的