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从心外无理看阳明心学对儒学革命意义及对当代启示
从“心外无理”看阳明心学对儒学的革命意义及对当代的启示
内容提要 阳明心学在历史上之所以能对促进社会发展发挥重要作用,根本在于它根据当时明代社会的发展要求,以“心外无理”为立论根本,提出了“致良知”的道德学说,实现了儒学理论形态的转型,将宣教道德教化的理念从“治世”到“治心”转变为从“治心”到“治世”,从而使儒学文化在明代中叶以后为熔铸中华民族精神继续保持了凝聚人心的生命力。今天深入研讨王阳明从“治心”到“治世”的心学理论,可以使我们在如何加强道德建设、如何实施道德教化、如何弘扬圣贤道德等问题上获得诸多启示。
关健词 儒家道德哲学 阳明心学 理论革新 当代价值
500年前的王阳明,经“龙场悟道”创立“致良知”心学理论,开辟“内圣外王”新路径,强烈冲击当时的宋明官方道德哲学,其学说风靡天下百余年。为什么王阳明在“龙场悟道”想到的这个“心外无理”的哲学命题,会产生如此重大的学术意义和社会意义?这至今还是一个值得深思的问题。
王阳明一生以“读书学圣贤”为“第一等事”,并十分真诚地求索真理。年轻时曾按朱熹说法实验“格物致知”,结果不得其道而累病,因此对朱熹格物穷理说法表示怀疑。他在龙场身处困境也不忘此事,“忽中夜大悟格物致知之旨” ,终于明白“圣人之道,吾性具足,向之求理于物者误也”,从此认定“心即是理”、“心外无理”这个道理,“沛然若决江河而放大海”。 ,因而创建了要人们从自己内心“致良知”而“致贤成圣”之道,在传承儒家学说上开始与程朱理学分道扬镳。并毕生致力于宣教弘扬和身体力行此心学道,在当时被人们广泛推崇,从而立道德建设之新说、开社会教化之新风。所以,我们今天要探究阳明心学的真谛、重新评价王阳明在中国文化史上的地位,也还是要从“龙场悟道”说起。王阳明自己也说:“吾平生讲学,只是致良知三字”。“吾良知二字,自龙场以后,但已不出此意,只是点此不出”。
王阳明以“心外无理”为宗旨构建起来的心学体系,在当代被人们指责为唯心主义哲学而受轻视。但是,其在400多年前,对于明代社会的变革产生了重大的影响;在近代中国及东亚诸国的启蒙运动中也还倍受推崇。阳明心学对于促进社会进步为什么能发挥如此重大的作用?对此,仅仅从它激发主体意识、启发思想解放的意义上来评说是远远不够的。阳明心学的伟大,根本在于它根据当时中国社会的发展要求实现了儒学理论形态的转型,从而使儒学文化在熔铸中华民族精神中继续保持了凝聚人心的生命力。今天,在建设社会主义和谐社会中,要努力弘扬中华文化建设我们共同的精神家园,也同样需要从阳明心学中汲取道德建设的思想智慧。
一、阳明心学在“治心”与“治世”问题上对儒家道德哲学的革命
千百年来,不管中国的封建王朝如何改朝换代,儒学始终是中华民族精神的主流文化。汉代的班固认为:“儒家者流,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳明教化者也。” 说明儒学文化从其开端处就是围绕社会政治主题展开的社会教化活动。先秦儒家提出“为政在人”,认为只有把人的道德问题解决了才能彻底解决政治问题,从而把政治问题奠基于道德教化之上,使得政治问题和伦理道德问题往往难以区分。正是出于这样的考虑,先秦儒家高度重视政治问题的哲学思考范式,以“修、齐、治、平”为道德教化的终极主旨,将为人之道、为家之道、为政之道、为学之道统一起来,十分高明地解决了中华民族的终极理念问题,使儒学具有“政教合一”的思想特质。所以,从本质上说儒家哲学首先是政治哲学、同时也是道德哲学、更是给人信念提供终极关怀的人生哲学。王阳明的“龙场悟道”之所以如此重要,关键就在于经此一“悟”,使他从人生终极理念的高度找到了对儒家文化能重新作全面诠释的切入点。
从文化的终极意义上说,关注“现世”、主张“入世”,是儒学人生哲学区别于其他宗教文化的根本标志。儒家哲学是一套对于人生信念、社会理想以及政治伦理做出安排的价值系统,这套价值需要通过“修己”和“安人”或者说“内圣”和“外王”两种工夫来实现的。儒家经典《大学》确立的“修身、齐家、治国、平天下”以个体道德修养为起点而逐步走向至善的天下太平。在这条以修身为开端,以治平为终结内圣外王的路径中,“修己”或“内圣”是伦理道德意义上的,指的是个体的修养,也即所谓“治心”的问题,或者说是“个人”的道德修炼问题;而“安人”或“外王”是社会政治意义上的,指的是个体修养落实在社会上的政治效用,也即“治世”的问题,或者说是“社会”的政治建设问题。“治心”与“治世”的关系问题、即个人的道德修炼的问题,与社会的政治建设是儒家哲学的中心问题。黄宗羲曾评说王阳明:“先生命世人豪,龙场一悟,得之天启,亦自谓从《五经》印证过来,其为廓然圣路无疑。” 那么,为什么说王阳明的龙场悟道是“得之天启”而“廓然圣路无疑”呢?是因为他以“心即
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