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茶饮内省风雅 　　毋庸置疑，茶文化在中国文化中具有特殊的地位和意义。对于中国人的生活世界而言，茶及其形成之文化――无论是形而下，抑或形而上――所产生的影响都极为深远。清人王灿有诗云：“琴棋书画诗酒花，当年件件不离它。而今事事都变更，柴米油盐酱醋茶。”前者代表精神生活，为雅事；后者意指物质生活，是俗务。后者乃前者之基础，前者是后者之升华。而这其中，唯一能跨越两者之间的只有茶。因为它不仅充分融入了百姓的日常生活，成为所谓的“开门七件事”之一，更重要的是，它还进入了百姓尤其是文人士大夫的精神世界，逐渐发展出一种“茶道”文化，虽在元代以后逐渐衰落，但其道其术早已远播东南亚，尤以东邻日本为盛，作为东方文化之代表在世界范围内影响巨甚。茶者，性收敛，味淡远，宜独品，聚神思，故曰“内省的风雅”。饮茶，小可养生，中可怡情，大可修性，小大之间，方聚白丁鸿儒，自有气象万千。 养生 　　茶文化的基石是养生，这一传统已经延续了两千多年。约成书于汉代的《神农本草经》有言：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解。”在唐代之前，“荼”就是“茶”，直到唐玄宗时，才成了我们今日所见的“茶”字。由《本草经》可知，茶最早的功能就是药用，正如鲁迅先生在《南腔北调集?经验》中所言：“大约古人一有病，最初只好这样尝一点，那样尝一点，吃了毒的就死，吃了不相干的就无效，有的竟吃到了对症的就好起来，于是知道这是对于某一种病痛的药，这样地积累下去，乃有草创的记录，后来渐成为庞大的书。” 　　之后，多种医学著作都提及了茶的药用价值。南朝齐梁时大医家陶弘景曾撰《名医别录》一书，有云：“茗茶轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之。”另外，曾有人假托神农氏之名，撰有《神农食经》一书，其中记载“茶茗久服，令人有力悦志”；“茶疗鼻祖”陈藏器所撰《本草拾遗》中更是径称“诸药为各病之药，茶为万病之药”。随后，中国茶文化史上最伟大的著作横空出世，它便是唐代陆羽所撰写的《茶经》。在这部划时代的巨著中，陆羽首次将五行理论融入茶道，直取茶之本源。《茶经》一书开篇即称茶是我国“南方”之“嘉木”，点出茶属五行之木，陆羽认为，只有五行并举，才是茶中上品。由此，他将五行理念融入其所独创的煎茶技艺：煎茶用的风炉，属金；炉立于土之上，属土；炉中沸水，属水；炉下木炭，属木；用炭生火，属火。此五行相生相克，阴阳调和，从而达到茶“祛百疾”的养生目的。 　　另外，现代科学研究表明，茶叶中含多酚类物质，是茶叶具有药理作用和保健功效的基础，茶多酚药理作用包括抗氧化、抗炎、抗肿瘤、抗辐射、抗高血脂、延缓衰老等。同时，茶叶不同，功效也各异，红茶暖胃护心，绿茶降火防癌，清茶润燥减肥，黑茶御寒降脂，白茶抑菌抗辐射，等等。可以说，茶叶从一种药用植物，发展到一种饮品，再发展到具有养生价值的文化附着物，其本身的药用价值和保健功效是必不可少的。 　　正因为茶叶有着突出的养生价值，中国人一直相信饮茶有延年益寿的功效。据北宋钱易所撰唐五代笔记《南部新书》记载：“大中三年，东都进一僧，年一百二十岁。宣皇问：‘服何药而至此？’僧对曰：‘臣少也贱，素不知药性，本好茶，至处惟茶是求。或出，亦日遇百余碗；如常日，亦不下四五十碗。’”事实上，这个答案并非偶然。在长江以南的各名山禅寺、佛门圣地，僧人、道士大多种茶、制茶、饮茶，其中不乏高寿之人，其长寿原因与长期饮茶应不无关系。因此，在中国的寿文化传统中，有着“喜寿”（七十七岁）、“伞寿”（八十岁）、“米寿”（八十八岁）、“白寿”（九十九岁）、“茶寿”（一百零八岁）的说法，其中“茶寿”代表着中国寿文化的最高境界。 怡情 　　在早期阶段，中国人利用茶叶时主要是药用、食用、饮用――基本上没有脱离生煮羹饮的形式，我们可以称之为粗放式的煮饮，这一阶段大约持续到南北朝时期。唐朝前后，对茶的利用日趋复杂和讲究，陆羽撰写的《茶经》对茶叶的生产和消费都产生了巨大而深远的影响，其中所提出的“煎茶法”技艺，是茶饮史上的一次飞跃，是由茶的粗放煮饮向慢煎细品方向转变的标志。 　　与此同时，随着安史之乱后全国经济重心由北向南的转移，茶叶种植业迅猛发展，茶叶生产逐渐形成了商品化、区域化和专业化的格局，“贡茶制度”得以在唐代中叶建立起来。封建统治者把各地有名的茶叶列为贡品，在客观上促进了茶叶生产和制作技术的提高，品饮也有了不同程度的创新，形成了唐宋时期著名的“斗茶”之风和“分茶”之戏，艺术化的茶饮之风广为流布。北宋苏东坡的《?茶诗》、范仲淹的《斗茶诗》、南宋刘松年和元代赵孟?\的《斗茶图》等，都反映出饮茶已远不止于物质层面的消费，它还是一种文化艺术活动。如果说唐代饮茶偏重技艺，宋代则更重情趣，更追求艺术上的自我表现。 　　待到明清时期，品茶已经成为一项专门的审美活动。茶的品饮成为一种审美享受，从品茶环境到品茶者的修养，都有特别的要求。例