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从哲学诠释学到本体诠释学 “哲学诠释学”是现代西方哲学的重要流派， 其学说自产生 至今，引发了世界哲学界的关注和探讨。 成中英先生作为第三代 新儒家代表之一，借鉴了西方海德格尔一加达默尔的诠释学传 统，融会中国传统哲学的精义，创造性地提出了本体诠释学体系， 试图在兼采中西方哲学优长的基础上重建中国哲学， 以推进基于 中西互释的世界哲学的建立。 出于高度的学术自信，成中英不止 一次地提出，“本体诠释学是在对西方当代哲学的批评反省中提 出来的”，“加达默尔的哲学诠释学是走向本体诠释学的一个必 经之路”。本文即是在此意义上，选取本体论这一哲学基本问题， 分析和比较加达默尔的哲学诠释学与成中英的本体诠释学的思 考向度，以进一步揭示中国哲学传统的思维方式对西方诠释学所 可能具有的启示和贡献，并促进中西哲学资源之间的对话和互 动。 一、现代西方哲学中的本体论问题与加达默尔的哲学尝试 本体论应当说是西方哲学最主要的哲学关注点之一， 哲学诠 释学对本体论问题的探讨继承了现代西方欧陆哲学的传统， 它针 对英美分析哲学家拒斥形而上学的主张， 力图另辟蹊径探讨存在 问题：胡塞尔力求在人的纯粹意识之中建立对事物本质的绝对确 定的知识，从而开创了一条内省自我存在内涵的思考之路； 海德 格尔从此在出发探寻本真的存在； 加达默尔则将此原则进一步发 扬光大，视理解为此在的存在方式，并从艺术、历史、语言等多 方面展开分析。 在加达默尔看来，人面对世界所进行的是一种理解活动， 我 们所具有的经验是一种诠释学经验； 作为理解对象的世界的意义 在理解中不断完成，同时使理解者获得并充实自身的此在。 首先， 加达默尔认为，理解的对象一一文本自身的意义总是未完成的， 总是在理解和解释者的理解实践中逐步发展而趋向于完成。 在他 看来，对象由于理解时间的不同而呈现出诸多不同面向， 这些面 向构成了彼此独立存在的诸条件， 又由于我们的研究而形成不同 的结合。这样，文本的意义便部分地由解释者的历史处境所决定， 因而其真正意义的发现永远不会结束， 文本在历史中表现出来的 东西比作者想要表现的要多得多。 其次，加达默尔认为理解是此 在在世的方式，他指出：“理解……是此在，即在世界中的存在 的原始完成形式。在理解按照不同的实践的兴趣或理论的兴趣被 区分之前，理解就是此在的存在方式，因为理解就是能存在和 可能性’。”加达默尔赞同海德格尔对“释义学循环”的本体 论转向，认为其指明了我们在世的基本的东西： “我们本质上是 由理解构成，并是从事理解的在者。理解作为流传物和解释者的 一种内在相互作用，是我们的前结构和事物本身的交谈、游戏、 视域融合。”正是这种本体论意义上的解释学循环， 使理解者得 以理解对象，同时获得并充实自身的存在。 加达默尔在《真理与方法》中拒斥将研究对象客体化的自然 科学方法， 也反对在精神科学中引入逻辑实证或证伪方法， 而主 张将海德格尔的现象学方法和黑格尔的辩证法结合起来。 笔者在 这里结合加达默尔的文本展开进一步分析。 首先来看肇端于海德格尔的“本体论的现象学方法”。 海德 格尔对本体论的探讨从“此在” (Dasein) 切入问题， “此在”即 提出存在问题的存在者， 其作为尚待规定的在者， 本身即是可能 性，追问自己为什么在，提出在的意义问题，因而具有一种同 “在”本体的关系， “在”的意义通过“此在”的生存论分析得 以揭示， 这就是海德格尔的“本体论的现象学方法”。 加达默尔 在自己的哲学中借鉴了这种方法，并进一步加以发展。实际上， “现象学”一词由“现象” (Phe nomenon和“逻各斯” (Logos) 两个部分组成。 在希腊语源中， “现象”的意思乃是“就其自身 显示自身者、 公开者”； 而“逻各斯”的意思是把某种东西“展 示出来让人看”，含有“言说”的意味。因此，“现象学”的原 始意义可表述为“让人从显现的东西本身那里， 如它从其本身所 显现的东西那样来看它”。可见“现象学”就是一门“显示 学” ，把“自身显示者”如其所是的那样“显示”出来。 此所谓 “自身显示者”即是存在， “现象”被界定为存在者之存在和存 在意义的显现。 其次是黑格尔的辩证法方法。 对于如何达至真理的问题， 加 达默尔从黑格尔的辩证法中受益良多。 黑格尔认同古希腊的传统 看法，即让事情“自己显示自己”。在这方面，黑格尔继承了希 腊人的衣钵。加达默尔指出：“就我们解释学理论试图表明事件 和理解的相互联系来说，它把我们带回到黑格尔， 也带回到巴门 尼德。”理解对象是一个向理解者开放的意义结构， 理解者则从 时代特有的兴趣出发，对其意义加以理解。经此加工和扬弃，对 象的意义结构就以新的形态保存下来， “事情本身”就是这样存 在和发展的。并且，面对世界的我们的经验是在对自身的不断否 定中