论中国传统文化中的仁爱精神.docxVIP

论中国传统文化中的仁爱精神 校园文化是指教师和学生在课堂上的风格、风格和行为转变中，在人际关系和自身存在的过程中所反映的校园风格、风格和行为。从广义看,校园文化既是意识形态的,又是物质的;既有精神文明的综合效应,又有物质状态显现出来的校园风貌;既是现实的存在,又是历史的积淀。在社会转型期,当代大学校园文化正经受着大众文化、西方文化、网络文化的影响与冲击,优秀的大学校园文化应该是历史和文化的积淀,具有深厚的文化底蕴和极为丰富的文化内涵。中国传统文化源远流长,博大精深,是民族的灵魂与血脉,是民族发展之根基,大学校园文化只有依托并植根于民族传统文化的土壤,才会生机勃勃。 一、 “义利”的内涵 校园精神文化是师生在校园生活中形成并自觉认同的群体心理和意识,是校园文化的核心和灵魂。中国传统文化是一种伦理型文化,非常强调人的伦理、道德、精神、文化等的获得与提升。中国传统文化蕴涵着极为丰富的道德资源,其中有一些经过积淀、筛选和发展,今天仍有强大的生命力和教育价值。依托传统文化建设优良健康、和谐宽松的校园精神文化,有利于师生良好精神家园的创建。 推崇“仁爱”精神,有助于人际和谐。人际关系一般是指人与人之间的社会关系和心理关系,是在一定群体中,在人们相互交往过程中所形成的比较稳定而又持久的关系。推崇中国传统文化中的“仁爱”精神,有利于构建校园良好的人际关系,使学校保持和谐、协调、均衡、有序的发展态势,发挥出学校整体效应。“仁爱”是中国传统文化的重要思想。“仁”在儒家的思想中,是一个核心的范畴和理念。儒家创始人孔子把“仁”的思想提升为具有人本主义与德性主义思想内涵的伦理原则和理想,并以此为核心建立了自己的伦理学体系。所以,“仁”既是儒家政治伦理学说的核心,也是儒家思想的最高道德标准。《论语·颜渊》里记载,“樊迟问仁。子曰:‘爱人’”。提出“仁”是爱人的道德规范,并且给它赋予“泛爱众”的普遍性的理性品格和准则。从这一原则出发,中国传统儒家文化主张对人要有爱心、尊重之心,“己所不欲,勿施于人”;墨家主张“兼爱”、“天下之人皆相爱”等等,这些都体现了中国古代人道主义思想。“仁爱”既是一种最高道德原则,也是最重要的人际关系原则。依据这一原则,孔子提出建立和谐人际关系的三条基本道德原则:“知人”、“慎言”、“远怨”。中国传统文化还提出了“四海之内皆兄弟”的道德理想,强调“和为贵”、“天时不如地利,地利不如人和”。为了保持人际关系的和谐,强调要宽容,认为宽容是营造和谐氛围的必备涵养。所谓“君子贤而能容罢,知而能容愚,博而能容浅,粹而能容杂”(1),表现出一种海纳百川、兼容并包的博大胸怀。在中国传统文化里,“爱人”包括自爱、爱人、互爱。爱人与自爱是统一的,是人与人之间良性互动的关系。自爱包括自尊、自信、自立、自强,具体表现为砺志、乐观、向善、进德、修业、建功等优良个性特征。只有懂得自爱,才能将心比心地去爱别人;也只有会爱别人,才能得到别人的爱;推其所以为爱人。互爱是自爱和爱人的逻辑结果。中国传统文化中的这种“仁爱”原则与和谐精神在校园文化中张扬,有利于克服学校领导集体的涣散给学校人际交往造成的负面影响,克服心理压力造成的人际交往中的互相排挤,克服个性品质与思想修养对人际关系造成的障碍等,能化冲突为祥和、化干戈为玉帛,优化校园的人际关系,建设和谐校园。 明辨“义利”,有助于确立正确的人生价值取向。在中国伦理学史上,儒家确立了“见利思义”、“义以为上”、“以义导利”的义利观。所谓“义”主要是指道德义务;“利”指功利或利益,主要是个人的私利。所谓“见利思义”就是倡导人们在见到有利可图的事情时,首先应当想到的是自己应尽的道德义务。凡是符合道义的利益就可以考虑,而不符合道义的利益则一定要自觉舍弃。儒家的这种义利观可以说是中国古代哲学的价值论,也是中华民族主导的价值取向。儒家创始人孔子主张“义以为上”,认为“义”是至高无上不可丢弃的,是成为君子的前提。君子作为孔子追求的理想人格,在生活中必须把义放在首位,立身行事都要以义为根本和依据。他曾说过,“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之,君子哉!”(2)明确提出“君子喻于义,小人喻于利”(3),把通晓道义还是私利作为君子和小人的重要区别。孔子的这一思想,被孟子发展为“去利怀义”的人生道德价值观。当“义”和“利”二者不可兼得时,孟子主张要“舍生取义”。而荀子则提出了“以义制利”的义利观。荀子认为,人的利欲是无止境的,而社会的财富却是有限的。因此,应当对人的利欲进行节制,只有做到“以义制欲”才能有效地调节好人的利欲的无限性与社会财富的有限性之间的矛盾。从大学校园文化建设来看,儒家义利观中的局限和缺陷必须弥补,但其精华必须借鉴发扬。当前大学生在人生价值取向上出现了一些偏差,主要表现为注重个人利益和个人幸福,而淡薄社会责任;一