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贺庆国老师讲理学（二）2016.11.14—11.15

朱熹对天理的阐释是接着二程的思路讲，并不是照着二程的思路讲，他讲出了二程没有讲透的道理，在理论深度上超过了二程和张载等人。围绕着天理的核心范畴，朱熹论述了理在事先，理在气先，理一分殊等观点。朱熹从理气关系出发，考察天命之性和气质之性。天命之性，就是人应当追求的终极价值目标，促成天命之性的原因只有一个那就是天理，天命之性是善的没有恶。气质之性，就是人在现实社会中表现出来的人性，可能为善也可能为恶，促成气质之性的原因与理没有关系，与气有关系。每个人的气质之性之所以不一样，朱熹认为是所禀之气不同造成的。对于每个人来说，气质之性是有差别的，而天命之性没有差别。每个人的气质之性虽然有差别，但并不影响天命之性的充分体现，每个人先天的不足可以通过后天的努力来达到.朱熹认为和天命之性相对应的心叫做”道心”，与气质之性相对应的心叫做”人心”。但到道心与人心不是两个不同的心，而是同一个心的两个方面。朱熹所说的”心”不是生理学意义上的心脏，而是哲学意义的认知主体。朱熹特别喜欢《古文尚书.大禹谟》中说的”人心惟危，道心惟微，惟微惟一，允执厥中”，朱熹认为这16个字就是尧舜禹三圣相传的道统，就是儒学的真传。朱熹提出的道心和人心的区分，一方面说明人自我完善的可能性，一方面说明人自我改造的必要性。每个人都有道心，都可以体认天理，都有可能成为圣贤。但是每个人又都有人心，如果不用道心对人心进行约束，就会远离天理而导致人的堕落。道心需要发扬，人心需要限制。朱熹又从人心范畴引出”人欲”范畴，进而去讨论天理和人欲的关系，那就是——存天理，灭人欲。

在朱熹关于人性的理解中，人心是指人的自然欲望，人心并不完全是一个否定性的观念念，而人欲完全是一个否定性的观念。人心还处在观念的层面，可以为善也可以为恶。人欲则涉及行为层面，必然为恶。人心同天理有兼容性，人欲同天理是对立性。朱熹把天理和人欲对立起来，同时把”义”和”利”对立起来，他认为”义者，天理之所宜；利者，人情之所欲”。朱熹接着又把王道和霸道对立起来。在他看来王道是体现天理的治国之道，霸道是发挥人欲的治国方略。朱熹还把圣贤和英雄对立起来。他认为圣贤作为存天理的楷模境界高，值得众人效仿。英雄局限于人欲境界低，不值得效仿的。

朱熹的存天理灭人欲是一种群体主义的伦理诉求。朱熹说的天理，是关于社会群体性的哲学抽象。朱熹试图以天理为精神纽带和文化共识，将所有社会成员联络为有机群体。他认为大家只有认同天理，才能结成社会群体。因此，个体必须无条件地认同天理服从群体。人欲只涉及个人的利益需求，如果用人欲指导行为，是不可能处理好个体和群体的关系，将会成为瓦解社会群体的消极因素。朱熹把天理和人欲对立起来，也就是把个体和群体对立起来。所谓存天理，就是树立”大我”意识，树立公德意识；所谓灭人欲，就是破除”小我”观念，改变利己主义。这有利维系社会群体的积极意义，也有忽视个体的消极意义。

朱熹的存天理灭人欲是一种理想主义的伦理诉求。他认为能做到存天理灭人欲的就是圣贤，也就是他心目中的理想人格。这种理想主义诉求，有利于树立人的社会责任感和历史使命感，但是也存在过度理想化的倾向。朱熹把天理和人欲对立，也就是把理想和现实对立，那朱熹所设想的理想人格就完全脱离了人的生活实际，因为现实的人无法真正做到灭人欲。

朱熹的存天理灭人欲是一种禁欲主义的伦理诉求。在自然经济生产力水平低下的古代社会，不存在消费刺激生产的问题，各大宗教提出禁欲和这点有关。可是儒家思想不是宗教，儒家肯定人生的价值，主张入世主义，那又怎么可能灭人欲呢？如果真的灭课人欲，那还是人吗？灭人欲的主张，在人生的是实践中不但没有可行性，反而容易导致伪善化的倾向。灭人欲只不过是一种不切实际的说法而已，不可能成为一种实际的做法。

附：【儒学当代价值的尝试性表述】

儒家认为：道德比法律重要。社群比个人重要。精神比物质重要。责任比权利重要。民生比民主重要。秩序比自由重要。今生比来世重要。和谐比斗争重要。文明比贫穷重要。家庭比阶级重要。儒家是道德本位主义，社群本位主义，责任本位主义，民生本位主义。儒家的优点和缺点都能在这些表述中找到。

儒家的精神气质体现为：崇德贵民的政治文化，孝悌和亲的伦理文化，文质彬彬的礼乐文化，天人合一的存在信仰，远神近人的人本倾向。

《礼记儒行》篇提供了十六种儒行：1?强学力行?2?容貌敬慎??3?居处修身言行中正?4?不宝财禄?5?见利思义行动果敢?6?刚毅有节?7??仁义忠信??8?安贫守道?9?穷则持志?10??裕而有礼?11?举贤援能?12?以善为责?13?独立中庸?14?傲毅清廉?15?交友有义?16?贫贱不移富贵不屈

中国、日本、韩国的儒学差别较大。中国儒学凸显的是?”仁??恕”，日本儒学