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价值相对主义的实质 一、 价值相对主义和价值虚无主义 我们必须反对价值观的相对主义、价值观的怀疑、价值观的不可知识理论和价值观的虚无主义，反对二元论、多元论、多中心论或无中心论价值观，反对“是对的，是错的”相对主义的立场。相对主义认为:真理并非绝对的, 只能根据其他事物加以判断;没有绝对的对与错, 只有因立场不同、条件差异而相互对立的观点。真理和正义都是价值, 否则就不会有“为真理而斗争”。当代世界的“正义”与“社群”之争, 当然首先要伸张正义——正义在先, 才有社群。正义就是符合定义、合乎标准、中规中矩。社群应按正义办事, 否则不能成群结伙。社群服从于更大共同体, 方能走出价值相对主义和价值虚无主义的自留地, 方能推进全球文明与多元文化的协调发展。多元以全球文明之一元为前提, 多元归于一元, 这个共同之“元”是普遍标准、共同价值。 普遍的价值指那些不分畛域, 超越信仰、民族、国家, 出于人类的良知与理性之价值观念。价值相对主义则认为, 价值评价与价值规范无法形成普遍价值, 因而否认了价值一般。价值相对主义源于普罗泰戈拉“人是万物的尺度”。主张道德观念的多样性、文化的差异性、道德的不确定性和情景的变异、多元化, 并不一定排斥价值的确定性。例如, 本尼迪克特 (RuthBenedict) 、涂尔干等所主张的“文化相对主义”, 推崇文化的多样性, 并不意味着允许道德或价值无标准和杂乱。再往前追溯, 古希腊哲人不承认民族、种族、宗教的差别, 追求普遍性与永恒性, 这恰恰是哲学的本质所在, 它与相对主义水火不容。近代则有康德, 他提出人为自然界立法, 认为道德是绝对的, 道德律是一种绝对命令, 它不允许随心所欲, 而是要做符合准则的事。行动者要遵守道德准则, 即“只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动”。这种绝对命令是普遍必然的, 是先验的。 相对主义在逻辑上就站不住脚。相对主义把“价值相对主义”奉为圭臬, 然而一旦成为“主义”, 便绝对了, 即以相对为普遍。“主义”者, “主”张一个“义”, 就不是相对的。“价值相对主义”否认普遍价值和价值一般, 只讲价值的相对性、随意性、流变性、短暂性和主观性。相对主义诡辩论本质上属于虚无主义。价值相对主义则与价值虚无主义互相定义, 其共同结果就是不辨是非。我们应该走出价值相对主义中隐藏的虚无主义泥淖。价值不是自封的, 不是相对的, 而是公认的、普遍赞成的;它是一般性的, 是规律。 二、 苏格拉底的“相”与“正义” 价值哲学的兴起, 表明普遍价值受到追捧。抽象价值、绝对价值和普遍的价值、价值一般, 是社会生活秩序的要求。全球秩序的建立, 需要价值的普遍有效性, 也需要有价值一般和明确规定性。价值的普遍性, 需要确切的规定性和明晰性。价值论的相对主义、模糊哲学, 是模棱两可、缺乏明晰定义的。要走出价值相对主义和虚无主义的误区, 哲人们诉诸价值的本体论诠释, 给出先验的、绝对的规定性。 人类交流, 必须有共同的认知。定义 (definition) , 就是一种获得共同认知的重要方法, 它是对事物的本质或概念的内涵与外延做出说明。亚里士多德在《形而上学》中说, 探寻普遍定义, 是苏格拉底的功劳, 也是柏拉图“相”论的理论来源。苏格拉底的哲学主要是为道德的相关概念正名, 探求合乎逻辑的定义。他的对话往往是为各种美德概念正名, 是直接针对智者学派相对主义发声的。智者学派认为, 概念是约定俗成的, “公说公有理, 婆说婆有理”, 没有确切的意义。苏格拉底则力图揭示同类事物共同的本质属性, 要求概念的确切内涵。苏格拉底反对把特殊事例作为定义, 正如不能列举“圆形”“三角形”“梯形”例子来定义“形状”, 列举不能代替定义。他主张从特殊到一般, 归纳出事物的共同本质, 达到“辞事相称”。作为同类事物的本质和共相的“善”“美”理念贯穿于人类思想史, 超越各民族特殊利益, 乃“天下之至理”“古今之通义”, 它们都需要定义, 而不是相对主义式的游移不定。苏格拉底打破砂锅问到底, 知其然, 更要知其所以然。其主要方法就是所谓的“苏格拉底问答法” (Socraticelenchus) , 亦称苏格拉底反诘法, 是通过一系列问答、相互质疑来重建信念。 古希腊哲学中的“苏格拉底的问题” (Socraticquestion) , 指的是如何过值得过的生活。一个人应该过什么样的生活, 在苏格拉底那里就是要追问“什么是虔诚 (正义、勇敢、节制, 等等) ”, 要在“殊相”中找到“一般”, 找到定义。他认为, 提供定义是获得知识的途径, 而美德是知识, 如果你知道什么是善, 就会做正确的选择。苏格拉底寻找普遍价值, 寻找普遍正义和正义本身, 寻找正义的定义。具有明确定义的“正义”表明, 存在着高于族类的共同价值。 古希腊人注重研