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劳动的技术构成奈克里的剥削思想 在马克思主义的背景下，剥削理论一直占据着重要地位。这不仅用于阐明资本主义生产的不公正，而且在一定程度上是工人阶级斗争意识的象征。因而, 它是任何一个严肃的马克思主义者都不能回避的重大基础性问题。围绕着剥削, 研究者们的讨论一般聚焦于剥削性质的界定:剥削究竟是一个事实概念, 还是一个道德概念。但是我们发现, 这种对剥削性质的讨论悬设了一个不证自明的前提:在剥削体系中, 资本一方永远占据着主导地位, 而劳动一方却愈益萎缩和被动, 它直接确立了资本逻辑的霸权地位。这种片面强调资本逻辑支配性地位的剥削理论, 虽然在某种程度上意味着对社会发展客观规律的承认与尊重, 但无疑也在很大程度上抑制了劳动者革命主体性的建构。 正是在建构革命主体的实践意义上, 奈格里在《大同世界》中讨论剥削时, 翻转了以往的主流话语模式, 首先提出了一个标新立异的概念——“劳动的技术构成”, 并指出:“确立劳动的技术构成, 能够为我们提供一个基础, 不仅能够让我们认识到当下资本主义的剥削和管控形式, 同时也可以为我们提供从资本中得到解放的工具。” 一、 机器体系的政治化 在奈格里看来, 《资本论》中充满了客观主义和经济决定论的成分, 正如马克思在《资本论》第一版序言曾指出的, “把经济的社会形态的发展理解为一种自然史的过程。不管个人在主观上怎样超脱各种关系, 他在社会意义上总是这些关系的产物” 在奈格里看来, 相比《资本论》, 《政治经济学批判大纲》 (以下简称“《大纲》”) 是马克思思想的巅峰水平, 是“超越马克思的马克思”。这种“超越”的真实意义就在于, 《大纲》对阶级斗争中无产阶级主体性的理论分析直接构成了一种革命实践。根据这一思路, 通过对这一手稿尤其是其中的“机器论片断” (在《大纲》中是“固定资本和社会生产力的发展”) 的政治化另类解读, 奈格里确立了劳动与资本双主体的对抗逻辑。 马克思在“固定资本和社会生产力的发展”中想要通过“资本构成”的变化来揭示出, 机器体系的应用非但没有缓解工人阶级所受资本的奴役, 反而全面消解了工人阶级在生产中的支配地位, 使其真正成为资本积累的外在附庸。具体而言, 在资本主义生产初期, 活劳动在整个劳动过程之中是处于支配地位的, 一切生产资料都围绕着劳动者来旋转。但是, 随着自然科学成果的应用, 资本主义生产进入机器体系阶段, 劳动者在生产过程中的支配地位逐渐丧失, 沦为机器体系的附庸。“由于劳动资料转变为机器体系, 由于活劳动转变为这个机器体系的单纯的活的附件, 转变为机器运转的手段, 劳动过程便只是作为资本价值增殖过程的一个环节而被包括进来。” 这时, 资本积累并不意味着生产资料和活劳动的同比例的增加, “资本主义积累不断地并且同它的能力和规模成比例地生产出相对的, 即超过资本增殖的平均需要的, 因而是过剩的或追加的工人人口” 奈格里指出, 马克思将机器体系及其所表征的一般生产力归于资本, 忽视活劳动的创构性作用, 无异于将具有基础性意义的工人阶级的斗争以及无产阶级的革命主体性消解进了客观化的资本逻辑中。与马克思的客观化阐释不同, 奈格里从马克思的有关阶级斗争的论述出发, 对机器体系何以能够产生这一问题做出了政治化的阐释。马克思指出, “自从工人阶级逐渐增长的反抗迫使国家强制缩短劳动时间, 并且首先为真正的工厂强行规定正常工作日以来, 也就是说, 自从剩余价值的生产永远不能通过延长工作日来增加以来, 资本就竭尽全力一心一意加快发展机器体系来生产相对剩余价值” 由此, 奈格里就颠倒了资本逻辑的绝对控制权, 确立劳动与资本的一分为二的对立关系, “如果一方面资本是主体, 那么在另一方面, 劳动一定也是主体” 但是, 这种颠倒也不能陷入无视资本逻辑的主观主义误区, 不能将资本还原为劳动。这种还原论正是奈格里所极力反对的两极相通的辩证法。他强调, 逃出资本逻辑的客观主义牢笼之后, 不能再度堕入主观主义的窠臼。因此, 所谓政治化解读, 就是要认识到二者在对立斗争之中的相互“促进”:“这一被资本支配的客体化过程, 开始揭示出一个新的工人阶级主体性水平。一个质的飞跃诞生了:工人阶级行动的联合开始变成自我充分的。” 由此, 在奈格里看来, “劳动阶级是主体, 分离的主体, 是他们催生了发展、危机、过渡, 乃至共产主义” 依据这种对“机器论片断”的政治化解读, 奈格里在机器体系中看到的不是劳动者主体性的湮灭和革命情势的低落, 相反, 他看到的是劳动者革命主体性的彰显以及新的革命情势的到来, “马克思所视为未来的正是我们的时代。劳动力的这种激烈的转换和将科学、交流与语言融入生产力的行为业已重新定义了整个劳动的现象学和全世界的生产景象” 二、 生命政治生产是对资本主义制度的共同性的继承和发展,资本对劳动 立