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宋明理学中的理气观 一 “理”的存在状态 宋明理学的起源可以追溯到宋明理学的创始人周敦颐。他顺应儒、释、道合流的文化趋势,通过整合和改造《易传》及佛老的一些观念,建立了一个简约而非系统化的理论,主张二气、五行和宇宙、万事万物都源于一个原始的统一体——“太极”,而此“太极”又源于无形无象的“无极”。其《太极图说》云:“无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土,五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精,妙合而凝。‘乾道成男,坤道成女。’二气交感,化生万物,万物生生而无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形即生矣,神发知矣,五性感动而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。”据此,周敦颐构建了一个太极—阴阳—五行—万物—人类的宇宙创生模式,为后来朱熹建立客观唯心主义哲学体系奠定了基础。周敦颐的哲学理论并未形成系统,故对于太极与无极的概念始终未能明确,对其关系也未能深入探究,但毕竟开启了理学,所以至此之后关于太极的解释,世界的本根是物质还是精神,成为后来宋明理学中理气之辨的发端。 周敦颐是以儒家思想为基础,兼取佛老思想,努力构建唯心主义本体论,而与之同时期的张载则大力批判佛老,反对佛老以“空、无”为特质的精神本体论,积极创立以“气”为本源的唯物主义本体论。张载批判佛老虚或无的世界观和“物而不化”的形上学,认为世界的本质是有而不是无,是物质的,宇宙万物乃至无形的太空都是“气”的具体表现形态。张载所说的“气”是无形而有象的,从时间上看是生生不息的流变,从空间上看无所不包并充斥全宇宙。他说:“所谓气也者,非待其蒸郁凝聚,接于目而后知之,苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言,皆可名之象尔。然则象若非气,指何为象?时若非象,指何为时?”(P16)在张载看来,“气”是万事万物存在的根据,是宇宙的本源。从空旷无垠的太虚,到有形有象的世界万物,都不过是“气”之变化。太虚与万物是“气”的两种不同存在状态,可相互转化。“无形之太虚是气的本然状态,有形之物是气凝聚而成的暂时状态”;“气聚而有形,气散而无形,两种状态的转变,就像冰与水的转化一般”(P211)。 周敦颐借助佛老思想所构建的“理”与张载以纯粹物质为依据所构建的“气”,反应出主体精神与客体对象之间的纠结关系。至二程开始,调节这两者之间的纠结关系成为宋明理学的主流。二程从始至终都以继承儒家道统为己任,其主要精力皆放在为儒学构建一个完备的形而上学基础,即怎样“体贴”出“天理”二字。二程认为,天即理,天是最高实体,理是天的命令。他们继承了周敦颐的“太极”论和佛老“虚无空寂”的本体论,肯定了“理”的精神性特质,并将其作为宇宙的最高本体。对于张载的气论,二程也发现了其合理性:作为形而上的“理”,只有搭脚于形而下的现实世界,“理”才能真正实现自身,这搭脚之处就是“气”。所以,程颐说:“离了阴阳便无道,所以阴阳者是道也。阴阳,气也。气是形而下者,道是形而上者。”(P162)道是理在现实世界中的再现,正因两仪之气“阴阳”禀赋了理,才具有了“道”的特质,因此,理对于气处于支配地位。形而上的理是阴阳二气的存在依据,是万事万物所以能够如此且应当如此的根据。二程还认为:“天地之化,自然生生不穷,更何复资于既毙之形,既返之气!以为造化?……自然能生,往来屈伸只是理也。”(P148)依二程,“气”有生有灭,具有有限性;“理”则无生无灭,具有无限性和永恒性。从“理”处看,“理”通过“气”得以呈现于形而下的现实世界,赋予“气”以生命力,从而实现自身价值。从“气”处看,“气”通过“理”的禀赋,于有限处实现无限,由无生命力的纯粹物质传化为拥有强大生命力并且具有价值和意义的精神之物。由于二程时期张载“气”学盛行,故在二程生前的理学思想遭到排斥,其学说被官方禁止,思想不能得以流传。总体来说,二程思想过分注重“天理”,虽已开始理性分析张载的“气”论,但并未深入探究,只是简单地用“气”的有限性来论证“理”的无限性,致使“理气”紧张关系未得到圆满解决。朱熹继承了二程天理论哲学,并将张载的气本论转化为气化论,通过对二者的理论的继承、改造、整合,将理气之辨更近一步,使“理气”相斥转化为融合。 张载重“气”,二程重“理”,朱熹将二者理性化地融合,用“理气”的结体达成了宇宙万物价性值与现实性的合一。“天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生物之具也。”(《朱文公文集》卷五十八)沿袭二程的观点,朱熹认为,理属形而上,气属形而下,并且朱熹发展了二程的观点,明确规定了理和气的意蕴:“气则为金木水火,理则为仁义礼智。”(《朱子语类》卷一)理是万物存在的本根,是“生物之本”,气是万